بشنوید یا بخوانید
از شروع عصر کشاورزی و یکجانشینیِ بشر (حدود ۱۵ تا ۱۲ هزار سال پیش تا کنون) ما شاهد آثاری به جا مانده از مکانهایی هستیم که آن مکانها به قصد گردهمآمدن مردمان ساکن یک منطقه ساخته شدهاند؛ مکانهایی که از نشانههای آن میتوان دریافت که عموماً فضایی برای تصمیمسازیهای جمعی و یا اجرای مراسمهای آیینی و دینی بودهاند. خصوصاً با فراگیری ادیان ابراهیمی، مکانهایی مانند کنیسهها، کلیساها و مساجد، چنین نقشی را در ساختارهای اجتماعی بازی میکردهاند.
این بناها بر مبنای الگویی تکرارشونده بنا میشدند که میتوان آن را کهنالگو نامید؛ چرا که این الگو از چندین هزار سال پیش تاکنون همچنان پابرجا است و بر باور خیل عظیمی از مردمان جهان همچنان حاکم است.
کهنالگوی زمان مقدس و مکان مقدس
زمان از گذشتههای دور به قدسی و عرفی تقسیم میشد؛ یعنی زمانهایی که خاص هستند در برابر زمانهای عادی.
این الگو را میتوان در اکثر ادیان، خصوصاً ادیان ابراهیمی دید: جمعه برای مسلمانان، شنبه برای یهودیان و یکشنبه برای مسیحیان، و همچنین لحظات خاصی همچون زمان نمازهای روزانه یا روزهای خاص همچون روز عید قربان، عید فطر برای مسلمانان و… از سوی دیگر، این زمان احتیاج به ظرف مکانی هم داشت و به فراخور آن، مکانهای خاصی همچون مسجد، کنیسه و کلیسا ساخته میشدند.
از اینرو، گردانندگان این مکانها با تعریف زمانهای خاص، در تقویم دینی خود، امکان هماهنگی را برای جمع شدن مردمان به دور هم فراهم میکردند و از آنجایی که در تاریخ حکمرانی، مذاهب یکی از ارکان اساسی در ایجاد مشروعیت برای نظامهای سیاسی بودند، (نسبت دادن پادشاهان و پیامبران به خدای آسمانها) این مکانها همیشه پابرجا و رو به توسعه بودهاند؛ چرا که نقش حیاتی را برای حاکمان سیاسی در هر دوره بازی میکردند.
تاریخ و اهمیت مساجد جامع
در ایران باستان، آتشکدهها محل اجتماع و ارتباط مردم با حاکمان بودند. اما پس از حمله نظامی مسلمانان و سپس فراگیری اسلام در ایران، مساجد جایگزین آنها شدند. حتی گاهی به صورت فیزیکی جایگزین آتشکدهها شدند؛ یعنی مساجد را روی آتشکدههای باقی مانده از عصر ساسانی برپا کردند. مانند مسجد تاریخانه کومش در دامغان و مسجد جامع در سمنان. البته فقط در ایالت کومش چنین اتفاقی نیفتاده و میتوان به نمونههای دیگری در ایران همچون مسجد جمعه اصفهان یا مسجد جامع بروجرد که بر روی آتشکدههای پیشینی برپا شدهاند، هم اشاره کرد و یا نمونه معروف غیر ایرانی آن مسجد ایاصوفیه در استانبول که پیش از اسلام کلیسا بوده است.
تبدیل معابد غیرمسلمانان به مساجد جامع مسلمانان با تغییراتی نه چندان اساسی، یکی از روشهای ساخت مساجد جامع اولیه در شهرهای فتحشده بوده است. مهاجمان مسلمان، زمانی که شهرها را فتح میکردند، هم فرصت و امکانات ساخت مساجد جامع را که با معابد زرتشتیان و مسیحیان برابری کند، نداشتند و هم نمیخواستند تازهمسلمانان نسبت به ادیان رقیب بدون معابدی برای عبادت بمانند؛ بنابراین راهحل را در آن دیدند که با تغییراتی گاه جزئی، بتکدهها، آتشکدهها و کنیسهها را به مساجد جامع تبدیل کنند تا در فرصتی دیگر دست به ساخت مساجدی دیگر بزنند.
البته این رویه، معکوس هم بود. به عنوان مثال، رومیان مسیحی در زمانی که خلافت اسلامی در ضعف بود، در حمله به ارمنستان پس از گرفتن شهر خلاط، منبر را از مسجد جامع شهر بیرون بردند و به جای آن صلیب آویختند.
امروزه کلمهی جامع با بزرگ هممعنا شده است؛ اما مسجد جامع به معنای مسجد بزرگ شهر نیست، بلکه کلمه جامع، اسم فاعل از جمع، به معنای پیونددهندهی اجزا به یکدیگر و گردآورنده است. از اینرو، مسجد جامع هر شهر که عموماً در مرکز شهر ساخته میشده، محل برپایی نمازهای جمعه یا نمازهای اعیادی همچون عید فطر بودهاست و بزرگی و وسعت آن ربطی به عنوان «جامع» ندارد. در ایران، این مکانهای عبادی-سیاسی به مسجد جامع، مسجد جمعه و مسجد آدینه هم معروف است.

عکاس: آقارضا عکاسباشی 1245 شمسی؛ از کتاب “آلبوم فتوگرافی ایالت قومس” سروش هاشمی.
همانطور که پیشتر گفته شد، از گذشتههای دور، این اماکن که مقدس نامیده میشدند، رابط میان حاکمان و مردم بودهاند. در عربستان هم پیش از ظهور اسلام، برای مذاکرات قبیلهای، قبایل و رؤسا در مکانی به نام «سَقیفه» گرد هم میآمدند که در مکه به آن «دارالنُدوه» میگفتند. پس از آنکه پیامبر اسلام به پیروزی رسید، مسجدی را پایهگذاری کرد که «مسجد النبی» نام گرفت که مقر رئیس حکومت و مسجد اصلی بود. از آن پس، پیامبر اسلام اجازه داد تا مساجد دیگری هم در شهر ساخته شود که برای عبادت و تعلیم نومسلمانان بود.
حاکمان مسلمانان صدر اسلام، بر پایه تجربه خود از الگوی مسجد نبوی دریافتند که هیچ نهاد و مؤسسهای همچون مسجد جامع نمیتواند وحدتِ نومسلمانان را فراهم کند. از اینرو، آنان پس از فتح سرزمینهای جدید، بقای حکومت خود را تا حد زیادی در گرو ساخت مسجد جامع در شهرها میدیدند.
بر پایه همین درک بود که خلیفه دوم (عثمان) به والیان خود فرمان داد که در مراکز حکومتی خود، تنها یک مسجد جماعت برپا کنند و از اقامه نماز جمعه در قریهها و روستاها جلوگیری کنند تا مبادا وحدت مسلمانان آسیب ببیند.
از اینرو، میتوان دید که از کاربردهای اصلی مسجد جامع، گرد هم آوردن ساکنان یک شهر برای ارتباط با حاکمان و ایجاد وحدت در میان تازه مسلمانان بوده است؛ چرا که برخلاف سایر مسجدها، مسجد جامع تنها محل برگزاری نمازهای روزانه نبوده، بلکه بیشتر جایی برای اطلاعرسانی حاکمان به مردم و گرفتن بیعت و همراهی با خلیفه اسلام بوده است.
البته مساجد اولیه در عربستان با سقفی به وسیلهی حصیر و چوب پوشانده میشدند و دیواری گلی آن را در بر میگرفت. به مرور زمان و با فتح شهرهای جدید و آشنایی با معماری در تمدنهای بزرگ بود که مساجد اسلامی تغییر شکل یافتند. خصوصاً میتوان به نقش میراث معماران ایرانی بر شکلگیری مساجد زیبایی همچون مسجد تاریخانه دامغان اشاره کرد که معماری آن کاملاً شبیه به معماری در عصر ساسانی است.
عموماً این باور بر اساس تجربه ما شکل گرفته که هر شهر یک مسجد جامع دارد. اما همیشه و در همه جا به این صورت نبوده است. به عنوان مثال، بغداد، قاهره و دمشق نمونههایی از شهرهای بزرگی بودند که دارای چندین مسجد جامع بودند که نماز جمعه همزمان در آنها برگزار میشد. علاوه بر رشد جمعیت و نیاز به مساجد جامع متفاوت در یک شهر، دلایل دیگری هم وجود داشت که یک شهر چند مسجد جامع داشته باشد؛ از جمله به نظر میرسد پیدایش فرقهها و گرایشهای گوناگون مذهبی در شهرها در ساخت مسجد جامعهای متعدد در یک شهر مؤثر بوده است. این تدبیر برای جلوگیری از درگیریها و ناآرامیهای احتمالی صورت میگرفت. به عنوان مثال، در مرو یک مسجد جامع به گرایش حنفیها و دیگری به گرایش شافعیها تعلق داشت. یا گاه در پی تغییر حکومتها، یک مسجد جامع جدید در شهر تأسیس میشد تا مسجد جامع پیشین که پایگاه سیاسی و عقیدتی هواداران حکومت قبلی بود، از رونق بیفتد.
با این حال، در سدههای نخستین، تلاش میشد با وجود ساخته شدن هزاران مسجد در شهرها و روستاها، هر شهر فقط یک مسجد جامع داشته باشد تا مظهر وحدت مردم شهر در فعالیتهای اجتماعی و عبادی و نیز نشانه پیوند مردم با حاکمیت سیاسی باشد.
مسجد یا مساجد جامع معمولاً با نظارت خلیفه یا نائبان وی اداره میشد و خلیفه طی فرمانی، امام و خطیب جمعه مساجد جامع مرکز خلافت خود را منصوب میکرد.
مسجد جامع سمنان بر آتشکده سمنان در قرن نخست هجری بنا شد. هرچند آنچه که اکنون از این بنای تاریخی میبینید، بیشتر متعلق به دورهی سلجوقی و تیموری است، آن هم به شیوه معماری آذری. اما این مسجد در طول زمان تغییرات بسیاری داشته و به صورت مداوم در دورههای مختلف، توسط حکومتهای متفاوتی تغییر و توسعه یافته است. آخرین تغییرات قابل ذکر هم مربوط به زمان فتحعلیشاه قاجار است که مجدداً به دلیل خرابیها، مسجد جامع سمنان تجدید بنا شد. همین تلاش پیگیر بر توسعه و تجدید بنا از سدههای اول، چه در دولتهای سُنی، مغولی، تیموری و صفوی و چه در دورههای متأخرتر یعنی در دوران قاجاریه، نشان از نقش مهم مسجد جامع در رابطه میان مردم و حکومتهای مختلف در طول تاریخ ایران دارد.
شاهد دیگر از اینکه مسجد جامع شهرها، مرکز ارتباط میان حاکمان اسلامی و مردم بوده آنکه شاه سلطان حسین صفوی مقرر کرده بود تا فرمانش بر سنگ نوشته و در مسجد جامع سمنان نصب شود تا فرامین او به اطلاع عموم اهالی سمنان برسد. این دو لوح سنگی که هنوز میتوانید آن را در مسجد جامع سمنان ببیند ناگفتههای جالبی را از گذشته بر ما آشکار میکند:
ـ دخالت در سبک زندگی در زمان حکمرانی صفویه
ـ حمایت مالی برای ترویج مذهب شیعه
ـ مقاومت جامعه سنّی سرخه در برابر تغییر مذهب تا زمان آخرین پادشاه صفوی
در لوح اول شاه سلطان حسین صفوی در قالب فرمانی از حاکم سمنان خواسته است (منبع: کتاب تاریخ قومس، عبدالرفیع حقیقت صص 276 – 278) تا اهالی را از قمار و محرمات باز دارد و عموم عاصیان و بدکاران را را در حضور ریشسفیدها به توبه وادارند و چنانچه از عمل خود منصرف نشدند در انظار عمومی شلاق بزنند و همچنین در ادامه دستور به ممنوعیت کبوترپرانی و کرکدوانی و نگاهداشتن گاو و قوچ و سایر حیوانات جهت جنگ میدهد.
و در لوح دوم به اینکه برخی از بزرگان شهر نزد شاه عباس رفته و به دلیل شیعه شدن اکثر مردم شهر از او برای شهر سمنان تخفیف مالیاتی درخواست کرده بودند اشاره شده که به موجب این فرمان آنها یک پنجم سنیها و دیگران مالیات میدادند البته در این لوح قریه سرخه را مثتنی کرده که نشان از مقاومت آنها در تغییر مذهب دارد. این لوح نشان از حمایت مالی دولت برای توسعه و گسترش مذهب شیعه در ایران و در اینجا در سمنان بوده است.
از آنجا که امروزه منار جنبان و شبستانهای مسجد جامع سمنان بیشترین جذابیت را برای گردشگران داخلی و خارجی دارد، در ادامه به این بخشهای دیدنی این بنای تاریخی در سمنان خواهیم پرداخت:
منار جنبان مسجد جامع سمنان، یکی از برجستهترین آثار تاریخی ایران است که به دوره سلجوقیان بازمیگردد. این منار که از جمله قدیمیترین منار جنبان ایران به شمار میرود، ارتفاعی بالغ بر ۲۰ متر دارد. معماری منحصر به فرد و تزئینات هنرمندانه آن، این مناره را به یکی از جاذبههای گردشگری سمنان تبدیل کرده است.
این مناره بدون سکوی پایه مستقیما بر روی زمین قرار گرفته است و برای دسترسی به ورودی آن باید از راهرویی تنگ و کم ارتفاع عبور کرد که توسط دو معمار سمنانی در دوره سلجوقی ساخته شده است. مناره از پایهای مربع شکل به قطر ۳.۶ متر شروع شده و به تدریج تا بالای آن کمتر میشود. ضخامت دیوارها نیز در پایینترین قسمت ۷۵ سانتیمتر است و به تدریج کاهش مییابد.
پلههای مارپیچی این مناره که برخلاف عقربههای ساعت پیچیده شدهاند، شامل ۹۱ پله است و تا قاعده مأذنه (بخشی از مناره که مؤذن در آن اذان میگوید) ادامه مییابند. مأذنه زیبا که بر فراز مناره قرار گرفته، با دو ردیف مقرنسهای (تزئینات برجسته و قوسی شکل) پرکار تزئین شده است. سقف بزرگ هشت ضلعی با لبههای مضرس (لبههای دندانهدار)، از نفوذ باران به داخل مأذنه جلوگیری میکند و مناره با یک قبه (گنبد کوچک) به پایان میرسد.
تزئینات این مناره به سه دسته کتیبه آجری، تزئینات آجری و تزئینات معقلی (نوعی کاشیکاری اسلامی با الگوهای هندسی) تقسیم میشود. دو کتیبه بسیار مهم به خط کوفی معقد یا برگدار (گرهدار) در این مناره وجود دارد. کتیبه فوقانی، آیه ۳۲ سوره فصلت (سجده) را در خود جای داده است و کتیبه زیرین شامل نام بانی بنا میباشد. این کتیبهها با طرحهای بسیار زیبا و دقیق، جلوهای خاص به مناره بخشیدهاند. این تزئینات نشاندهنده آشنایی کامل هنرمندان آن عصر با اصول زیباییشناختی و ذوق و دقت آنها در انتخاب ابعاد متناسب است.
این مناره به عنوان فانوسی بزرگ راهنمای کاروانیان بود تا با دیدن آن راه خود را پیدا میکنند. این بنا که یکی از قدیمیترین منار جنبانهای ایران است دارای محوری چوبی در مرکز آن است كه با تكان دادن آن كل مناره حركت میكند.
این بنای باشکوه با تزئینات زیبا و تاریخی، هر بینندهای را مسحور میکند و یکی از جاهای دیدنی سمنان و جاذبههای گردشگری ایران به شمار میرود. بازدید از این مناره، فرصتی استثنایی برای تجربهی تاریخ و هنر ایرانی در قلب شهر سمنان است.

عکاس: عبدالله میرزا قاجار 1268 شمسی؛ از کتاب “آلبوم فتوگرافی ایالت قومس” سروش هاشمی.
مسجد جامع سمنان دارای چهار در بزرگ ورودی از شمال، جنوب، شرق و شمال غربی است. این درها با هشتیهای زیبا به فضای داخلی مسجد منتهی میشوند. مسجد جامع سمنان با صحن مستطیل شکلی با مساحتی بالغ بر ۶۷۵ متر مربع و شبستانهای متعدد خود، یکی از نمونههای دیدنی هنر معماران ایرانی است.
در طرفین ایوانهای مسجد، شبستانهایی با ستونهای مدور و قطور قرار دارند که هر یک مربوط به دوره تاریخی متفاوتی هستند. شبستان از بخشهای اصلی معماری مساجد هستند که دارای سقف هستند در واقع فضایی سرپوشیده که در آن نماز برپا میشود و معمولا دارای دو بخش زنانه و مردانه هستند و یا با نامهای زمستانی و تابستانی یا با جهتهای جغرافیایی مثل شمالی و جنوبی هم نامگذاری میشوند.
پیشنهاد میکنم از شبستانهای مسجد جامع سمنان دیدن کنید و قدم زدن و نفس کشیدن در آنها را تجربه کنید، چرا که ستونهای قطور و پرتعداد و طاقهای کوتاه آن حال و هوای عجیبی را در آدمی بر میانگیزند.
در مجموع، مسجد جامع سمنان با منار جنبان تاریخیاش، ایوانهای زیبا و شبستانهای متعدد، یکی از برجستهترین آثار تاریخی و فرهنگی ایران است که بازدید از آن برای علاقهمندان به تاریخ ایران و معماری ایرانی بسیار جذاب و خاطرهساز خواهد بود.
سوالهای متداول
بهترین زمان برای بازدید مسجد جامع سمنان چه زمانی است؟
مسجد جامع سمنان یک مسجد فعال است که در زمان های عادی یک مسجد در ایران باز است و امکان بازدید آن وجود دارد
هزینه بازدید از مسجد جامع سمنان چقدر است؟
بازدید از مسجد جامع سمنان رایگان است. از آنجا که این مسجد در کنار بازار سنتی سمنان است پیشنهاد میکنم برای بازدید و خرید از بازار سنتی سمنان و موزه سکه سمنان و مسجد سلطانی و همچنین موزه پهنه سمنان هم وقت بگذارید.